La mujer samaritana aparece en Juan 4 sin nombre propio, junto al pozo de Jacob. Su conversación con Jesús atraviesa fronteras religiosas, étnicas y de género y termina convirtiéndola en testigo ante su propia ciudad. El Evangelio no cuenta nada de su vida posterior. Lo que sabemos con seguridad termina en ese capítulo; el nombre Fotina, su predicación posterior y su martirio pertenecen a tradiciones cristianas posteriores que deben distinguirse de la historia bíblica.
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- ¿Quién fue la mujer samaritana en la Biblia?
- ¿Cuándo aparece por primera vez?
- Samaritanos y judíos: una relación más compleja que una simple enemistad
- El pozo de Jacob y Sicar
- El agua viva: de una necesidad cotidiana a una conversación espiritual
- Los cinco maridos: lo que dice realmente Juan 4
- ¿Los cinco maridos representan cinco dioses?
- Del “señor” al “profeta”: cómo cambia la percepción de la mujer
- La mujer pregunta por el Mesías
- Los discípulos se sorprenden de que Jesús hable con una mujer
- Deja el cántaro y vuelve a la ciudad
- ¿Fue la samaritana una evangelizadora?
- “Salvador del mundo”: el desenlace en Samaría
- ¿Cuándo desaparece la mujer samaritana de la Biblia?
- ¿Existe evidencia histórica externa de la samaritana?
- Fotina o Photini: el nombre de la tradición posterior
- Cómo cambió su imagen a lo largo de la historia
- La mujer samaritana en la investigación actual
- El legado de la samaritana en la actualidad
- Qué no sabemos de la mujer samaritana
- Preguntas frecuentes sobre la mujer samaritana
- Conclusión: una mujer anónima cuya voz movilizó una ciudad
- Fuentes y pasajes para profundizar
¿Quién fue la mujer samaritana en la Biblia?
La llamada mujer samaritana es la protagonista humana de uno de los diálogos más extensos del Evangelio de Juan. Aparece únicamente en Juan 4:4-42. El evangelista no conserva su nombre, edad, familia, oficio ni una biografía anterior al encuentro con Jesús.
Juan la identifica por dos rasgos: es mujer y es samaritana. Ambos son relevantes para la escena. Ella misma expresa sorpresa porque un judío le pide agua, y más tarde los discípulos se sorprenden al encontrar a Jesús hablando con una mujer. El relato convierte esas fronteras sociales y religiosas en parte de su mensaje.
No es correcto completar los silencios del texto con una biografía moralizante. Juan nunca la llama prostituta, adúltera o mujer de mala reputación. Que hubiera tenido cinco maridos y conviviera con un hombre que no era su marido plantea preguntas reales, pero el evangelista no explica por qué terminaron sus matrimonios ni cómo llegó a su situación presente.
¿Cuándo aparece por primera vez?
Su primera aparición directa está en Juan 4:7: «Llega una mujer de Samaría a sacar agua». La escena ya había situado a Jesús cerca de Sicar, junto al pozo de Jacob, después de atravesar Samaría camino de Galilea.
Juan sitúa el encuentro hacia la hora sexta, aproximadamente al mediodía según el modo habitual de contar las horas. El texto no explica por qué la mujer fue a sacar agua en ese momento. A lo largo de la historia se ha dicho a menudo que acudía sola por vergüenza o rechazo social, pero esa motivación no aparece en Juan 4 y debe presentarse, como mucho, como una hipótesis interpretativa.
Lo primero que Jesús le dice es extraordinariamente cotidiano: «Dame de beber». A partir de una necesidad física se desarrolla una conversación sobre agua viva, culto, identidad, verdad y Mesías.
Samaritanos y judíos: una relación más compleja que una simple enemistad
Juan 4 presupone una separación real entre judíos y samaritanos, pero la historia es más compleja que una enemistad absoluta. Ambos grupos se entendían a sí mismos como herederos de Israel, compartían la Torá y adoraban al Dios de Israel, aunque discrepaban en cuestiones centrales de identidad, genealogía y lugar legítimo de culto.
Para los samaritanos, el centro sagrado era el monte Garizim, cerca de Siquem. Para los judíos, Jerusalén. La investigación histórica actual considera que la separación entre las dos comunidades fue un proceso prolongado, no un único cisma ocurrido de repente. En tiempos del Nuevo Testamento las tensiones eran importantes, pero también existían proximidad geográfica, textos compartidos y una memoria israelita común.
Por eso la pregunta de la mujer —cómo un judío puede pedirle agua a una samaritana— tiene peso histórico y narrativo. Jesús no conversa con alguien presentada como pagana ajena a Israel, sino con una mujer perteneciente a una comunidad que reivindicaba su propia continuidad con los patriarcas y con la Torá.
El pozo de Jacob y Sicar
Juan sitúa el encuentro junto al pozo de Jacob, cerca del terreno que Jacob había dado a José. La mujer llama a Jacob «nuestro padre», reforzando así la identidad israelita que los samaritanos reclamaban para sí.
La localización tradicional del pozo, cerca de la actual Nablus y al pie del monte Garizim, posee una continuidad antigua muy fuerte. Sin embargo, la identificación precisa de Sicar sigue siendo discutida: se han propuesto conexiones con Siquem y con otros asentamientos próximos. Es mejor hablar de un marco geográfico bien conocido en Samaría sin convertir cada identificación topográfica en certeza absoluta.
El detalle de que el pozo sea profundo concuerda con la geografía tradicional del lugar, pero la existencia de un pozo antiguo no demuestra por sí sola que podamos verificar arqueológicamente la conversación narrada por Juan.
El agua viva: de una necesidad cotidiana a una conversación espiritual
Cuando Jesús habla de «agua viva», la mujer entiende inicialmente la expresión en su sentido físico: agua corriente o fresca. El diálogo avanza mediante ese doble sentido característico del Evangelio de Juan.
Jesús desplaza la conversación desde el agua del pozo hacia una vida que no se agota. La mujer responde pidiendo esa agua. Juan no presenta todavía una comprensión completa por parte de ella; la escena muestra un proceso progresivo de reconocimiento.
Algunos estudios literarios han observado además que el encuentro junto a un pozo recuerda escenas del Antiguo Testamento en las que un hombre y una mujer se encuentran junto al agua, como Isaac y Rebeca, Jacob y Raquel o Moisés y Séfora. Esa posible resonancia no convierte Juan 4 en una historia romántica: el relato utiliza un escenario bíblico conocido para conducir la conversación hacia otra clase de relación y de revelación.
Los cinco maridos: lo que dice realmente Juan 4
El momento más utilizado para juzgar a la mujer aparece en Juan 4:16-18. Jesús le pide que llame a su marido. Ella responde que no tiene marido. Jesús confirma que ha dicho la verdad y añade que ha tenido cinco maridos y que el hombre con quien está actualmente no es su marido.
El texto no explica cómo terminaron esos cinco matrimonios. En el mundo antiguo podían intervenir muerte, divorcio, abandono, levirato u otras circunstancias familiares. Tampoco dice que la relación actual fuera prostitución. La observación de Jesús funciona en la narración como conocimiento de su historia personal, no como una acusación explícita de un pecado sexual concreto.
La investigación reciente ha cuestionado la costumbre de convertir a la samaritana en símbolo automático de promiscuidad. Ese retrato dice con frecuencia más sobre intérpretes posteriores que sobre las palabras de Juan.
¿Los cinco maridos representan cinco dioses?
Desde antiguo se han propuesto lecturas alegóricas. Una de ellas relaciona los cinco maridos con grupos o cultos mencionados en 2 Reyes 17; otras interpretaciones patrísticas vieron en ellos los cinco sentidos u otras realidades espirituales.
Estas lecturas forman parte de la historia de la interpretación, pero no existe consenso en que Juan pretendiera una alegoría de cinco divinidades. La formulación más segura es mantener primero el sentido narrativo: Jesús demuestra conocer la historia matrimonial de la mujer. Las asociaciones simbólicas pueden estudiarse después como propuestas exegéticas, no como significado indiscutible.
Del “señor” al “profeta”: cómo cambia la percepción de la mujer
La conversación muestra un avance. Al principio la mujer identifica a Jesús simplemente como judío. Después lo trata respetuosamente y, cuando descubre que conoce su vida, declara: «Veo que eres profeta».
Entonces lleva el diálogo a una de las controversias centrales entre judíos y samaritanos: ¿dónde debe adorarse, en el monte Garizim o en Jerusalén? La pregunta no es una distracción irrelevante. Para una samaritana del siglo I, el lugar verdadero del culto era una cuestión fundamental de identidad religiosa.
Jesús responde anunciando una hora en la que el culto ya no quedará definido simplemente por la rivalidad entre ambos santuarios y habla de adoradores «en espíritu y verdad». Al mismo tiempo afirma que «la salvación viene de los judíos». El pasaje no borra la historia de Israel, pero reconfigura el acceso a Dios alrededor de la revelación que Juan atribuye a Jesús.
La mujer pregunta por el Mesías
La mujer menciona la expectativa del Mesías y afirma que, cuando llegue, anunciará todas las cosas. Jesús responde: «Soy yo, el que habla contigo».
Dentro de la narración de Juan, esta es una revelación especialmente directa. No significa que la mujer comprenda de inmediato toda la cristología del evangelio, pero sí marca el punto culminante del diálogo.
La escena resulta notable también porque una revelación tan explícita se produce en conversación con una mujer samaritana anónima, no ante una figura de la élite religiosa de Jerusalén.
Los discípulos se sorprenden de que Jesús hable con una mujer
Cuando regresan los discípulos, Juan dice que se sorprenden de que Jesús esté hablando con una mujer. El narrador no afirma que la conversación fuese ilícita, pero sí deja claro que resultaba socialmente llamativa.
Este detalle es importante para valorar el papel posterior de la samaritana. Un estudio publicado en The Journal of Theological Studies ha señalado que Juan la presenta como testigo eficaz en un contexto en el que el testimonio público de las mujeres podía estar social y jurídicamente limitado. La fuerza narrativa consiste precisamente en que su palabra moviliza a la ciudad.
Deja el cántaro y vuelve a la ciudad
Juan cuenta que la mujer deja su cántaro, vuelve a la ciudad y dice a la gente que vaya a ver a un hombre que le ha dicho todo lo que ha hecho. Termina su invitación con una pregunta abierta: «¿No será este el Cristo?».
El evangelista no explica por qué dejó el cántaro. Muchos intérpretes lo han convertido en símbolo de una vida antigua abandonada o de una nueva prioridad. Esa lectura puede ser espiritualmente sugerente, pero el dato seguro es simplemente que lo dejó y regresó a la ciudad con rapidez.
Su testimonio no adopta la forma de un tratado. Invita a comprobar: «Venid y ved». Esa misma lógica de invitación aparece en otros lugares de Juan y permite que la experiencia personal conduzca a otros hacia un encuentro propio.
¿Fue la samaritana una evangelizadora?
Juan 4:39 afirma que muchos samaritanos creyeron por la palabra de la mujer, que daba testimonio de lo que Jesús le había dicho. Después, ellos mismos acuden, escuchan a Jesús y expresan una convicción basada ya en su propia experiencia.
Por eso es razonable describirla como testigo o anunciadora dentro de la trama. Sin embargo, Juan no le da el título técnico de apóstol, evangelista o misionera. Expresiones como «apóstola de Samaría» pertenecen a la recepción posterior y deben distinguirse del vocabulario exacto del Evangelio.
Su importancia narrativa sí es indudable: una conversación individual desemboca en una respuesta colectiva. Su palabra es el puente entre el encuentro junto al pozo y la llegada de los samaritanos a Jesús.
“Salvador del mundo”: el desenlace en Samaría
Los samaritanos piden a Jesús que permanezca con ellos, y Juan dice que se queda dos días. Al final explican a la mujer que ya no creen únicamente por su testimonio, porque ellos mismos han escuchado y reconocen a Jesús como «Salvador del mundo».
Esta frase amplía el alcance del episodio. El relato parte de una frontera concreta entre judíos y samaritanos y termina con una confesión de alcance universal.
La mujer no es rebajada por el hecho de que los habitantes de la ciudad lleguen a una convicción propia. Ese es precisamente el resultado de su testimonio: los conduce desde lo que ella ha experimentado hacia un encuentro directo.
¿Cuándo desaparece la mujer samaritana de la Biblia?
La samaritana aparece únicamente en Juan 4. Su última intervención hablada está en su invitación a la ciudad, y Juan 4:39 conserva por última vez de manera explícita el contenido de su testimonio.
En los versículos 40-42 el foco se desplaza a los samaritanos que han acudido a Jesús. Después de ese episodio, la mujer no vuelve a ser mencionada en el Nuevo Testamento.
No sabemos su nombre histórico, cuánto vivió, si tuvo hijos, qué ocurrió con el hombre con quien convivía, si siguió formando parte de una comunidad de discípulos ni dónde murió. El texto canónico no proporciona ninguna continuación biográfica.
¿Existe evidencia histórica externa de la samaritana?
No se conoce una inscripción, documento administrativo, tumba identificada o fuente independiente del siglo I que permita identificar a esta mujer por nombre.
El escenario general, en cambio, pertenece a un contexto histórico real: existía una comunidad samaritana con centro religioso en el monte Garizim, las relaciones con los judíos eran complejas y el área de Siquem/Sicar era un espacio samaritano importante. El pozo tradicional de Jacob se localiza desde antiguo en esa zona.
Es importante mantener ambas afirmaciones juntas: el marco histórico y geográfico es reconocible, pero eso no equivale a poseer evidencia externa personal sobre la mujer.
Fotina o Photini: el nombre de la tradición posterior
La tradición cristiana oriental terminó dando a la samaritana el nombre de Photini, Fotina o Fotinia, relacionado con la idea de luz. En la tradición ortodoxa es venerada como mártir y se desarrolló una biografía extensa sobre su predicación, sus hijos, sus hermanas y su muerte durante el gobierno de Nerón.
La Iglesia Ortodoxa en América conserva esta tradición y conmemora a la mártir Photini. También existe un «Domingo de la Mujer Samaritana» en la tradición litúrgica oriental.
Sin embargo, estas historias no aparecen en Juan ni en ningún otro libro del Nuevo Testamento. Son valiosas para estudiar la recepción cristiana del personaje, pero no deben utilizarse como si fueran datos históricos contemporáneos a Jesús.
Cómo cambió su imagen a lo largo de la historia
La mujer samaritana ha sido interpretada de maneras muy distintas. Padres de la Iglesia como Agustín desarrollaron lecturas alegóricas del agua, los maridos y la identidad de la mujer. La Edad Media y la tradición hagiográfica ampliaron su vida hasta convertirla en santa y mártir.
En otros periodos se impuso con fuerza una caracterización sexual negativa: la samaritana fue presentada como mujer inmoral que debía ser corregida. La investigación contemporánea está revisando esa lectura porque Juan no la formula de esa manera.
Esta evolución muestra por qué es necesario distinguir entre texto bíblico, interpretación teológica y leyenda posterior. Cada capa pertenece a un momento histórico distinto.
La mujer samaritana en la investigación actual
La investigación moderna se concentra especialmente en cuatro áreas: su papel como testigo, las relaciones judeo-samaritanas, la cuestión del género y la función literaria del diálogo.
Hans Förster ha estudiado Juan 4 a la luz de la identidad samaritana y de las Escrituras compartidas, destacando que la mujer reivindica a Jacob como padre y que el pasaje refleja un conocimiento significativo de la teología samaritana. Jonathan Bourgel ha interpretado el episodio como una propuesta para superar barreras entre judíos y samaritanos dentro del horizonte de una comunidad mixta.
Otro estudio reciente en The Journal of Theological Studies subraya lo llamativo que resulta que Juan convierta a esta mujer en un testigo decisivo a pesar de las limitaciones que podían afectar al testimonio femenino en el mundo antiguo.
Los estudios contemporáneos sobre los cinco maridos han cuestionado además la asociación automática entre múltiples matrimonios y promiscuidad. Esta revisión no idealiza al personaje; simplemente evita atribuirle pecados que el texto no especifica.
El legado de la samaritana en la actualidad
Su legado comienza dentro del propio Evangelio: es una mujer que pregunta, discute teología, reconoce progresivamente quién tiene delante y comunica a otros lo que ha experimentado.
En la actualidad su historia sigue siendo utilizada para reflexionar sobre prejuicios religiosos, diálogo entre comunidades, dignidad de las mujeres, testimonio, misión y la diferencia entre conocer algo por referencia y experimentarlo personalmente.
También ofrece una advertencia interpretativa muy actual: una mujer bíblica puede ser reducida durante siglos a su vida sexual aunque el texto la recuerde principalmente por una conversación teológica y por su capacidad para mover a una comunidad entera a investigar quién era Jesús.
Qué no sabemos de la mujer samaritana
No sabemos su nombre, edad, familia, oficio, nivel económico ni por qué acudió al pozo al mediodía.
No sabemos por qué terminaron sus cinco matrimonios ni la naturaleza exacta de la relación con el hombre que no era su marido. Juan no la llama prostituta ni explica que hubiera sido expulsada socialmente de la ciudad.
No sabemos qué ocurrió después de Juan 4: si se incorporó a una comunidad cristiana, si volvió a encontrarse con Jesús, cuánto vivió o dónde murió.
El nombre Fotina y las historias sobre su predicación, familia y martirio pertenecen a la tradición cristiana posterior y deben presentarse como tales.
Preguntas frecuentes sobre la mujer samaritana
Conclusión: una mujer anónima cuya voz movilizó una ciudad
La mujer samaritana entra en Juan 4 sin nombre y con muy pocos datos biográficos. Sin embargo, el evangelista le concede una conversación excepcionalmente extensa. Ella pregunta, objeta, interpreta, reconoce y finalmente comunica.
Su historia no necesita adornarse con una identidad de prostituta ni con detalles que Juan nunca ofrece. Su importancia está en lo que el propio relato conserva: atraviesa una conversación sobre agua, culto y Mesías y después invita a su ciudad a comprobar lo que ella ha descubierto.
Después desaparece del Nuevo Testamento. Su nombre y su biografía posterior pertenecen a la tradición. Su legado bíblico, en cambio, permanece claro: una mujer samaritana anónima se convierte en una voz decisiva dentro de uno de los relatos más influyentes del Evangelio de Juan.
Fuentes y pasajes para profundizar
- Biblia del Vaticano, Juan 4 — texto completo del encuentro con la mujer samaritana.
- USCCB, Juan 4 — texto y notas sobre Sicar, el pozo, Garizim y el contexto del pasaje.
- Hans Förster, “Die Begegnung am Brunnen (Joh 4.4–42)…” (New Testament Studies, 2015) — estudio sobre identidad samaritana, Escritura y el marco religioso del encuentro.
- Jonathan Bourgel, “John 4:4–42: Defining A Modus Vivendi Between Jews And The Samaritans” (2018) — análisis de las relaciones judeo-samaritanas reflejadas en el relato.
- “Woman at the Well as a Witness in John Revisited” (The Journal of Theological Studies, 2022) — estudio sobre el papel de la samaritana como testigo.
- Solomon O. Ademiluka, “You have had five husbands” (HTS Theological Studies, 2023) — revisión de la lectura moralizante de la historia matrimonial de la mujer.
- Reinhard Pummer, “Samaritans” (Oxford Research Encyclopedia / Oxford Academic) — síntesis actualizada de la historia, identidad, fuentes y monte Garizim.
- Gary N. Knoppers, Jews and Samaritans: The Origins and History of Their Early Relations — estudio histórico amplio sobre las relaciones entre ambas comunidades.
- “John and the Johannine Literature: The Woman at the Well”, Cambridge University Press — análisis literario del episodio dentro del Evangelio de Juan.
- Agustín de Hipona, Tratado 15 sobre Juan — fuente primaria para la recepción patrística y alegórica del episodio.
- Orthodox Church in America, Santa Photini — fuente oficial de la tradición ortodoxa posterior sobre Fotina y su martirio.
- Francisco, catequesis sobre la mujer samaritana (2025) — recepción pastoral contemporánea del relato de Juan 4.
MUJERES QUE CAMINARON CON DIOS
LOS EVANGELIOS · Libro IV
Esta historia forma parte de Mujeres que caminaron con Dios · Los Evangelios, un recorrido por las mujeres que atraviesan los Evangelios y acompañan la historia de Jesús. La web profundiza en el texto, su contexto y sus interpretaciones; el libro invita a contemplar, meditar y caminar con cada historia.
